«Rovelli e la sua lucida confusione»

Sinceramente il Rovelli ci stupì solo qualche hanno fa affermando in un suo libro che il tempo non esiste.

Sulla teoria di Einstein è abbastanza intuitivo mostrare che il tempo è in funzione dello spazio e che dunque il tempo assoluto (cioè sciolto da qualsiasi relazione) è un errore della fisica classica.

Ma oggi Rovelli spinge la teoria oltre il tempo, per minacciare lo spazio.

Infatti la cosa in sé, già fortemente ridotta dalla conoscenza di Kant, sarebbe quell’essere che, con o senza relazione alcuna, esiste per sé e non per altro.

Ma il conoscerla diventa un impossibile in Kant, perché la conoscenza è principalmente qualcosa tra le cose in sé e non tutto ciò che le comprende.

Questa disposizione kantiana della conoscenza o criticismo è il risultato del razionalismo cartesiano e del realismo platonico.

Platone distingue le idee dal mondo materiale e afferma la reminiscenza di quelle in questo, cioè considera il mondo del sensibile come identico a quello ideale ma manchevole della totalità o unità.

Ma cosa significa fondamentalmente totalità?

Nasce il problema della relazione con Platone, con la soluzione della catarsi.

Il manchevole raggiunge la propria pienezza nella ricerca.

La ricerca non è altro che la produzione della relazione.

La conoscenza dell’essere in totalità è produzione della relazione tra mondo sensibile (o conoscenza e coscienza, cosa per sé)  e mondo delle idee (o essere, cosa in sé).

Con il razionalismo Cartesio non fa altro che acuire la distanza tra conoscenza e essere, tra res cogitans e res extensa.

Il cogitato già in Cartesio, non è più qualcosa tra le cose, per cui vi è identità del loro essere.

In Cartesio il cogitato è l’immagine di ciò che la cosa in sé riflette di sé, dunque tra immagine della cosa in sé e la cosa in sé si compie una frattura, opposizione, che Kant tratterà tramite la dialettica trascendentale.

Ma sia l’immagine di ciò che la cosa in sé riflette, che la dialettica tramite gli oggetti  a priori della coscienza sono due analisi della stessa produzione della relazione, che in principio l’ontologia platonica ha escogitato come rimedio per rimettere insieme ciò che è stato in principio separato: mondo sensibile, mondo delle idee.

Anche Nietzsche non si sottrae e anzi diventa lo strenuo risolutore di quella relazione in “tutto è interpretazione”.

Lo è perché con lucida mente, non confusa come quella di Rovelli, comprende l’origine della produzione della relazione.

Quell’origine sta proprio nella produzione

Se è Dio, il mondo delle idee, ciò che riflette l’immagine, gli a priori, la cosa in sé  a produrre noi, allora noi non produciamo, ma dato che i produttori siamo noi, allora Dio, il mondo delle idee, ciò che riflette l’immagine, gli a priori, la cosa in sé non esistono in quanto tale ma solo come interpretazione di ciò che la conoscenza è.

In “verità e menzogna in senso extramorale” così Nietzsche scrive “Solo quando l’uomo dimentica quel primitivo mondo di metafore, solo quando la massa originaria di immagini  (che sgorgano con ardente fluidità dalla primordiale fantasia umana) si indurisce e irrigidisce, solo quando si crede, con una fede invincibile, che “questo” sole, “questa” finestra, “questo” tavolo siano verità in sé: in breve, solo quando l’uomo dimentica se stesso in quanto soggetto “artisticamente creatore”, solo allora può vivere con una certa calma, sicurezza e coerenza”.

Il punto sta nella produzione della relazione o divenire.

Perché la relazione divenga il qualcosa, che unisce le differenti realtà che appaiono e scompaiono, cioè diventano, questa stessa  relazione tra la massa originaria di immagini e noi dimentichi di averla prodotta va prodotta da un Dio che ci annulla (quando l’uomo dimentica se stesso), per conseguire un mondo in Dio al sicuro, al coperto dagli imprevisti causati dalla produzione (cioè entificazione e nientificazione).

Ma, dopo, questa produzione ci soffoca (quella che ci ha fatto dimenticare cosa siamo, produttori)  e per liberarcene viene  da Nietzsche riconosciuta come prodotta da noi che per produrre  abbiamo bisogno di annullare un  Dio come agente, proprio quella cosa in sé che il Rovelli scopre solo ora come relazione prodotta.

Ora, perché intendo affermare la lucida confusione di Rovelli?

Lucida perché non dice nulla di nuovo della confusione come fusione di ideale e reale  che ha regnato la storia della filosofia.

Confusione perché vorrebbe sorprenderci, e la confusione nel Logos è la sorpresa che, dicendo in verità nulla di nuovo, si confonde.

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